昔余初遇我祖师时，求示长生之学。
祖师曰：“长生之学有真有伪，伪者方士之术，真者道士之道。”
余遂受教，幸得超凡。夫方士之术，如食草木之实，服金石之精，以及采阴补阳之法是也。
道士之道，忘精神与见精神二端是也。
从乎术，欲求长生必反自戕其生，从乎道，不惟长生而真证无生。
真伪道术之悬殊，具正眼者自能辨之。
独是古来道书充栋，古之仙师设为种种譬喻，借物立名，借名寓意，固以真道难言，要亦包含影略，不欲明言之耳。
奈何后之学者，泥文执象，譬喻上重添譬喻，缠裹滞着，益增垢秽，是以裒集群书，平易切实者采之，支离琐碎者删之，复为注解隐微，阐扬宗旨，编成一书，分作三卷，令学者阅之，胸中湛然明净，屏除一切迹象，专于精气神上着力进步，庶道可明，仙可成矣。
分别正道，自知旁门小术之非；剖明实学，便识证果成真之路。
使希仙者不致问道于盲，是编实有小补云。
予卧病九江西林寺，有黄冠来憩宇下，漫就之。
察其气象似有道者，问其年八十九年，其生天顺之六年，其祠薄则成化七年所给也。
丰神磊落如四十许人，种发被耳未尽。询问其名，曰：“葆真子阳道生也。”
予曰:“先生之齿长矣，而其神观不衰意者，有长生久视之道乎？长生久视可学乎？”
葆真子曰：“君之貌类儒者，亦知孟子之言乎？”
曰：“夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”
夫修身，讵有外于存心养性耶？存心养性则能立命，立命者造化在我，长生乌足以尽之。
故凡求长生者，皆以夭寿二其心者也。
予愕然曰：“孟子之言则然矣，然玄宗之所谓学天仙者非欤！”
葆真子曰：皆人也，皆冠、皆履、皆行、皆止、皆默、皆语、皆生、皆死、而独曰仙，是有以异乎人也。
皆仙也，而独曰天仙，是有以同乎天也。天者尊而无上，神而莫测者也。
今夫人亦甚缈矣，所以可为天仙者以其心天之心也。
心天之心，必复其性之初，不复其性之初则汩于情之未。复性所以之天，汩情所以之人。
之人也者，犹夫人也。
凡吾之所存无以甚异于人，而乃欲超乎人，其于天未有万分之一相应也。
而曰我烹我铅，我炼我汞，天仙矣，不亦谬乎？
阴符经曰：“观天之道，执天之行。”
天道者，天心也。夫能心天之心，然后能行天之行，中庸之能，尽其性则可与天地参。子儒者曷不蹈之？
予曰：“即如子所云玄宗，奈何以养性为孤阴，而谓其无成？”
葆真子曰：“此非知道之言也。性即道也；阴阳，气也；二俱不离亦不杂，以性谓孤阴，是以气语道也。且性也者，无极之真，太虚之灵，二五之精。天之灵为上帝，其次为日月星辰；地之灵为后土，其次为社。山之灵为山神，水之灵为水神，草木昆虫之灵为草木昆虫之神，人之灵独异乎哉？而曰孤阴，是不见性者也，故曰非知道之语也。”
予曰：“然则奚为而可？”
葆真子曰：“子独察夫子之用心，其同乎人者几？其同乎天者几？去其人就其天，心无不天，乃所以为真人，人之至于真也，斯可语于天仙矣。”
予不觉爽然自失，匍匐，起再拜之曰：“先生殆非黄冠者流也，予今乃知玄宗之的云。”
葆真子曰：“此非道生之说也，道生受诸太虚，太虚受诸寥阳，寥阳受诸洞真，洞真受诸云峰，云峰受诸长春，长春受诸重阳。”又曰：“吾有《真诠》二卷、《卮谈》一卷，予试观之。翌日吾且之庐山观天池返，乃就女（汝）取书以行。”遂行，挽之不可。予慎藏其书以俟，然竟不返。
嗟！夫予不识葆真子之果为何如人也，今其书具存，予惜其抱斯懿而不显于世，故为之删润而传之玄同。
修行的不同阶段有不同的表现，有时候可能看上去还截然相反。
每个人的烦恼，习气，业力，对治方法，等等都不完全相同，在你不是问题的地方可能是他纠结一辈子都解决不了的问题。
反过来也一样。
看见一个人满身毛病不一定代表这个人没有修行，看见一个人言行举止很厉害也不一定就修行功夫有多深。
平常人无法分辨比自己更高层次的人，哪怕露相，也不一定能把握住，更有甚者因为别人不教法门而生出恨意，由此产生心魔觉得自己比别人高很多的，觉得别人不教是因为要打压。
如果事物有明显的形状，当然，你很容易就能看到它，然而这却是件需要明察内部玄机的事情，凡夫无法判定比自己境界高的法师或是圣者。
只有高级状态能观察到低级，低级是没有能力观察到高级状态的，除了高级状态在特定环境故意给低级状态看。
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